王德峰与王东岳

2020年开启的元宇宙，有一个很奇特的现象，哲学这门相当烧脑的学科竟然一下子火了起来，看那架势，中国人的哲学人生，似乎从此便能得以重启。

在这当中有两个最火的哲学学者，他们都是王姓人士，一个是王德峰，另一个是王东岳。

他们一个来自上海，一个来自陕西；

一个来自象牙塔，一个来自终南山；

一个在中国的东部，身居复旦，面朝大海，网友称他“东峰”，一个在中国的西部，隐居终南，静享苍山，网友称他为“西岳”；

德峰的山中有德，德主载物，东岳的山中有东，东主生生；

一个从马克思哲学入手，强调精神关照；一个是从西方哲学入手，强调理性逻辑。

王德峰1956年生于江苏，中学时期萌发了哲学兴趣，曾经受父亲的影响开始阅读佛家经典《金刚经》。1978年考入复旦大学哲学系，毕业后曾担任五年编辑，后来重新回到复旦学习哲学，先后获得哲学硕士、博士学位。

如今的王德峰从复旦大学哲学学院退休，主要研究领域为马克思主义哲学的当代意义，但他最火的课还是阳明心学和佛学。

王东岳1953年生于陕西，毕业于西安医科大学，获得医学硕士学位。虽然他有着良好的医学背景，但他对哲学问题却更有兴趣，上大学期间由生物灭绝问题的思考而引发了他关于哲学的朦胧思想，后来在终南山下经过二十多年的潜心探索与思考，终于提出具有创见性的哲学理论——递弱代偿理论，并出版了《物演通论》。

王德峰与王东岳带着他们各自的哲学兴趣融入人生，以各自的方式追寻着世界人生的答案，又以各自的方式向世人传播着哲思智慧，受到广泛认可。这个时代恰恰需要更多像他们这样既真诚追寻真理，又受大众喜爱的智者出现。

王德峰的讲座最大特点是深入浅出，在烟雾缭绕中娓娓道来，极富魅力，激情洋溢，见解深刻，深得学生爱戴，被誉为“哲学王子”，可观可听可思可虑，真的是其妙无比。

王德峰作为一个儒者，对待学问向来强调“入门须正，境界须高”；面对人生，时常注重“一步一个脚印，一生一世尽心”。

王东岳近几年来，以民间学者身份，雄起于网络江湖，乃基于他讲透了哲学常识。他曾隐居终南山，勤学苦修二十余年，广泛涉猎百家学说。他的讲座，立基于唯物主义一元论，坚持理性至上，按照一条清晰的逻辑线路，把所有他能涉猎到的现代科研成果，一股脑串联起来，用以补充、论证达尔文的进化学说。

这种独具特色的创新教学之法，迎合了这个时代，让人感到既学到了科技知识，又熟悉了哲学常识，还提升了逻辑思维，有一种醍醐灌顶、豁然贯通之感。

“誉之所至，谤亦随之。”古训有云：“乱世道士下山，盛世和尚化缘。”王东岳走出终南山，进是非地，入名利场，其意何为？是为救世，还是为名利？众说纷纭。其实，纠结于斯，了无意趣。

“东峰”王德峰，“西岳”王东岳，不论在思想上还是经历上都相去甚远，但他们对哲学的兴趣与执着却是大同小异。

王德峰以自己为研究对象，深刻思考中国文化的特色及渊源，通过对自己、对生活、对当代中国的哲学思考，给人以启发，善莫大焉。

王东岳提出了现代的东方哲学观念，万物是递弱代偿的存在。他认为，离人性越近的东西，即使无人维护，也会持续存在，生命力顽强；离人性越远的东西，如果没有强大外力支撑，将顷刻土崩瓦解。递弱代偿理论，可以理解为一个沟通主观世界、客观世界的中介性存在。

江山代有才人出，各领风骚数十年。当年的南怀瑾普及中国传统文化，推广东方哲学，为这些年来的国学热，起到了预热的效应。现如今，王东岳普及西方哲学，推广爱智文化，教习知识、启蒙理性、劝导逻辑，为那些茫然失措的世道人心，提供一些慰藉，亦善莫大焉。

王东岳自诩的“独立学者”，在中国这个以主流价值观为主的现实社会，实则是讲出了人生尴尬的自我处境。中国人有着顽固的一元化人生价值观。凡是与所谓主流的人生价值态度不吻合的，人们就会把这种价值态度视为异类。

王东岳作为一个非学院中人，非科班出身，为学没有师承，无正式学术训练，几乎自绝于中国正规学术之外。用我们很多人的话说是一个无师自通、横空而出的“学术个体户”。

中国的主流哲学界主要还是来自科研院所，对王东岳现象或说缺乏认同，或说存而不论。尽管在民间，他是学术网红，声势浩大，拥趸无数，被称为是一个学境高远、见解独到的智者，但在主流学术圈，王东岳只是个边缘人物，多数主流人士觉得他无非是门外瞎扯，学术内外依然各说各是，各言各非。

世界观决定了价值观，价值观引领人生观，这是主流与非主流价值观之异，皆正确，皆非正确，皆名正确而已。

从互联网的表现看来，学术圈与大众层的看法是分裂的。王东岳现象可能对于主流学术圈“不过就是个民科而已”。中国人自古就有文人相轻的传统，出现这样的现象也不足为奇。

殊不知，学术乃天下公器，主流偏流，强为分别，常至无谓。古人说，英雄不问出处，富贵当思原由。有时想想，我们这个民族恰恰是被太多非主流创造的文化所滋养的，老子如此，孔子如此，庄子如此，陶渊明如此，李白、杜甫、苏东坡皆是如此。

底层出身，常年高傲而孤寂，默默阅读思考，一举成名天下知。“独立”之外，还天然带着一些悲情色彩。

人毕竟活在一定的社会观念里，一个非主流价值观的人往往需要坚强的意志和毅力，再加上非凡的创造力才有可能在这个社会中不断成长起来，并且不断能有所创造。

经济基础决定上层建筑，这是马克思的哲学理论，很有道理。人需要活在主流价值观和非主流价值观之间，一脚踏进主流，一脚踏进非主流，这样既有创造力又有一定基础的生存自由，从而在自由中寻求创造，在创造中获得逍遥自在。

所谓创造者，就是那些具有常人所没有的思想与行事方式的人。他们对于社会的意义在于，他们以全部的心思投入到自己的事业中去，并经由这种超越来达到常人难以达到的境界。只有在那种境界中，才有可能发现常人难以发现的事物本质。

思想无主偏，学科无高下，学术有真伪。随着元宇宙世界的蓬勃兴起，在这个学术思想的不断下移中，民间学术也好，隐士文化也罢，百花齐放，从而促进私学兴起，多一些“民间思想家”，其论必有其意义，其人颠沛于是，造次于是，也必有其回响。

说起王德峰，对他的那句“如果一个人到了四十岁还不认命，那说明这个人悟性太低”，最是难忘。我每每遇到想不通的事情时，总不由自主地拿出来对照一下自己的悟性。

这几年互联网上有不少王德峰的视频课，如今的哲学爱好者真是赶上了最好的学习时代。当年王德峰老师讲述的《中西方文化差异的渊源》《王阳明心学及其现代意义》《西方智慧与文明》《坛经与禅宗的智慧》，这些课那可是象牙塔内的精品课，如今可以说随时可听，随时可看，随时可思，随时可用，互联网功莫大焉。

王德峰说，西方哲学是知识哲学，西方哲学的观点是万物起源于有，是物的哲学；中国哲学是人生哲学，中国哲学的观点是万物起源于无，是心的哲学。中国哲学里有中国人的精神家园。生命的意义不是逻辑和对比，而是感悟内心。每个人来到世间不都是为人为工作而服务的，而是来感悟生命的，心所追寻处，便是生命的意义所在。

我们大部分人大学毕业后都要走进社会，如果没有“生逢其时”或者父母长辈的“加持”，不出意外地都会遭受社会的“毒打”。当我们经过二十年进入四十岁的时候，在王德峰老师看来，此时的成功与失败是不由我们自己所决定的，这是一个人的“命”。

“命”不可以用逻辑论证，只能通过悟性领会，如果领会不到，说明我们悟性太差了！命运对我们来说，那是客观的；而成功与失败对我们来说则是主观的。

相信命运是“存在”的，相信客观是起作用的，但不意味我们相信命运具有合法性，而正是因为我们都自然地相信命运具有合法性，所以命运才具备这么强大的力量。

王德峰认为，马克思对“商品形式的无意识分析”是一切意识形态的源头。我们是被限制在一定历史阶段的“社会关系”和“符号秩序”之中，它是不以我们个人意志为转移的，但不意味着它永远不会改变。

王德峰和王东岳对中医的看法，恰恰是中西哲学的路径之异。

王德峰认为，中医是中国的医学，西医是西方的医学。王老师最喜欢用“只可意会不可言传”来表达人生，这是一个很有意思的视角，看似非理性其实很理性。

中国人有着天人合一的宇宙观立场，我们承认有“物”，而不把“物”理解为一个实体，而是用“气”来说明，用“气”来理解，我们所说的“物”归根结底是“气”的一种特殊形态。

西方人没有“天人合一”，他们认为自然界是被改造的对象，是被征服的对象。而中国人认为，自然界永远不是我们改造的对象，我们跟自然界是一个整体，自然界是主体，人是客体，主客是一体的。这就是根源上的差异。

王东岳认为，中医的效能取决于你的生活方式和生病级别，而不取决于你对它是否爱恨交加或对它做出何种评价；既不要迷信中医，也不要迷信西医。恢复自然朴素的生活方式，尽量远离任何形式的医药才是最有效的养生。

古代中国人行为规则的背后是阴阳思维，所有的表达皆是模模糊糊。王德峰认为，中国人把唯物主义贯彻到底了，不要以为一谈命运就叫唯心主义，这其实是一种中国式科学。这是一种心文化思维。

王东岳把算命的成功，视为一种心理学现象，试图通过心理学或理性的方式去理解算命。这是一种物文化思维。

王德峰少年时期曾有一段求医经历，王东岳青年时期曾有着一段学医经历。在王德峰看来，他是一个研究哲学的中国人，也是一个热爱中医之人。他在中医方面的实践，是源于当年弄堂里的一位老中医给父亲开的一个药方，并且治好了父亲顽固的慢性支气管炎。无比惊讶之际，跟着这位老中医学习过一些中医的基础。

王德峰认为，中医诊断疾病把脉是最关键的。把脉是无法言传的艺术。“只可心会，不可口传；只可神达，不可语通”，便是中医的重要法门。西医是以线性思维为特征的一门有形科学，中医是以意象思维为特征的无形科学；西医认为人体是由一个个零件组成的机器，中医认为人体为阴阳五行之气的凝聚和流转；西医是为修复身体之工程，中医则是匡扶生命之道数。

医学这门学问产生的前提是这个民族有哲学。中国人有人生哲学，中医出现了；希腊有逻辑哲学，西医出现了。中医具有非常强的思辨理论性，它有自己的一套思辨系统（宇宙论、阴阳五行）来理解人体与宇宙之间的关系。

中国医学追问的是功能性的病变，而西方医学追问的是器质性病变，即实体性的病变。这个差别来自中国哲学的世界观与西方哲学的世界观之异。

中国哲学与西方哲学的差别主要体现在两个方面，一是“主题”，二是“路径”。中国哲学的主题是生命的认识，西方哲学的主题是对世界的认识；一个关注人生，一个关注逻辑。

王德峰走的是“传承”的路径，他以研究、理解并且传播前人的真知为主，这一点似乎遵循的还是孔子的“述而不作”传统。

王东岳走的是“解构”的路径，他会用现代的思想、信息、知识去重新理解并重建那些旧的理论和经验。

说到底，王德峰、王东岳确切来说他们都是“哲普家”。那些传播哲学思想的人，皆可称之为“哲普家”。“哲普家”不是哲学家，因为“哲普家”宣讲的是成熟的哲学“常识”，而哲学家则是解释“反常”究竟。

众所周知，在科学领域，宣传科学知识的科普工作者，可称之为科普家；而研究科学规律的学者，才是科学家。

在王德峰看来，儒家的性理，佛家的空理，道家的玄理，指向的都是人间的情理，都是世间的人情世故；

在王东岳看来，物质的递弱代偿，人性的递弱代偿，人情的递弱代偿，指向的都是中国人的差序格局，都是世间的世道人心。

无论是王德峰的人生精神家园，还是王东岳的物质演变逻辑，指向的总归是中国人的人情世故，总归是孔子的“知天命，尽人事”，总归是周公的“天命糜常，惟德是辅”。

道是宇宙的德，重在悟；德是人间的道，重在行。

如何悟？用心悟；如何行？三人行。

如今的虚实世界之间，一切似乎变得越来越复杂，知世故而世故者有之，知世故而不世故者亦有之；揣着明白装糊涂者有之，难得糊涂者亦有之，时常糊涂者亦有之；知其然而不知其所以然者有之，知其然而知其所以然者亦有之。

时间在爻动，空间在爻动，观念在爻动，情绪在爻动，使得本来这个复杂的世界变得愈发复杂起来。

如何办？诚心悟，诚身行，逍遥游，允执厥中也！

老子说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

有人说，百姓不仁，以网络为刍狗；一会儿天使，一会儿魔鬼。

我想说，愿每一个在虚拟世界里抛头露面的人，皆能受到善待；因为我们都是现实世界和虚拟世界里的一个匆匆过客，干干净净地来，干干净净地去，这才是人之为人之应然。